chachan

События и Мнения

0302AF19
16 августа 2018 17:23

Муса Темишев: Путин и Кадыров помечены как дерева для рубки

Пропасть между грозненским режимом и Кавказом (не только Чечней) становится все…
38643163
07 августа 2018 13:00

Мы верим, что скоро придет "чеченская весна"

Мы верим, что скоро придет "чеченская весна" и, освободившись от российского гнета, народ…
8615a86
04 августа 2018 14:58

Ärsbin Abu-Bakr: Юсуп напомнил всем, что за любым преступлением следует возмездие

Ма беркате к1ант хили хьо хьайн къоманна, дог майра, яхь йолу Юсуп!!! Нам вбили в голову,…
PutinHitler
16 июля 2018 12:10

Муса Темишев: Поздравим Путина со взятием Бастилии...

Кто-то сравнивает чемпионат Путина с Олимпиадой Гитлера. Сравнение нелепое.Бесноватый…
sash copy
17 июня 2018 19:21

Сара Шароевская: Встреча с амиром Супьяном и судьба российского генерала

В тот день, когда под тоннелем взорвали Романова-антонова, я шла с базара, и стояла с…

 

Факты и мнения

9648 n
16 августа 2018 04:10

Лёма Шахмурзаев: Можно ли добиваться власти или бороться за власть?

Когда народ действительно является источником власти и в состоянии, как наделять властными полномочиями (для…
124573
06 августа 2018 09:01

Спецоперация ФСБ, которую чеченцам предстоит дешифровать

Аналитики «ИнфоЧечен» все эти годы отслеживая обстоятельства дела Юсупа Темерханова, сшитого, разумеется, не…
37948157
28 июля 2018 23:10

‎Сулбан Хасимиков:‎ «НОЕВ КОВЧЕГ». Пришло время собирать камни...

* * * * * * ‎Сулбан Хасимиков:‎ «НОЕВ КОВЧЕГ»Пока никто не знает точно, что таит в себе загадочное место,…
shml
27 июля 2018 02:18

Лема Шахмурзаев: Необходимо вещи называть своими реальными именами

Джамбулат, с большим интересом наблюдаю за твоим анализом нашей и мировой истории. Тебе трудно отказать в…
disk ufo nacist
18 июля 2018 11:30

Хасан Бакаев: Про НЛО

Наиболее объективное и полное исследование проблем неопознанных летающих объектов, проведенное американским…

rss podpiska

9402136110175853

Безмятежность ума

Каждая мысль обладает энергией. Каждая мысль, независимо от того, осознаете вы ее или нет, становится кирпичиком, строящим вашу жизнь. Поскольку вы неосознанны, вы позволяете всему этому безумному подводному течению воздействовать на все в жизни.

Такого явления, как «чистая мысль», не существует точно так же, как не может быть здоровой болезни. Если вы начнете исследовать мысли или станете бороться с ними, вы проиграете. И то, и другое бессмысленно. Это все равно, что чистить бесконечную луковицу или бороться с волнами в открытом море.

Исследование мыслей, то есть психоанализ – альтернатива бизнесу религии. Бизнесмены от религии обвиняют вас в греховности и принижают, а бизнесмены-психоаналитики, напротив, возвышают ваше достоинство. Но ни те, ни другие не заинтересованы в вашей трансформации. Все, что может сделать психоанализ, - это помочь вам приспособиться к тому невротическому обществу, в котором вы живете. Иными словами, он сделает вас приемлемо ненормальным.

Мышление само по себе – болезнь. Как не бывает хороших или плохих болезней, так не бывает хорошего или плохого мышления. Для восприятия ум должен оставаться пустым, незаполненным, незанятым.

«Профессор философии пришел к Мастеру Нан-ину в его хижину в горах и начал спрашивать его о Боге, медитации и многих других интересных вещах. Мастер выслушал молча и затем сказал:

 - Вы выглядите усталым. Вы пришли издалека, вы взбирались на высокую гору. Позвольте мне сначала предложить вам чашечку чая.

Профессор ждал чая, но в нем кипело множество вопросов. Пока вода вскипала, пока аромат чая разливался в воздухе, Мастер смотрел на профессора, словно говоря ему: «Подожди. Не спеши. Кто знает? Даже чаепитие может стать ответом на твои вопросы».

Тем временем профессор стал подумывать, что его путешествие было напрасным: «Этот человек выглядит сумасшедшим. Как могут вопросы о Боге получить ответы во время чаепития». Но он очень устал, и, в общем, было бы неплохо выпить чашку чая перед возвращением.

Тут Мастер принес чайник. Он начал наливать чай в чашку. Когда чашка наполнилась, он продолжал лить. Чай полился в блюдце. Потом блюдце наполнилось тоже, но Мастер продолжал лить, и горячий чай полился на пол…Профессор воскликнул:

 - Что Вы делаете? Разве Вы не видите, чашка полна, блюдце тоже!?

А Нан-ин сказал:

 - Точно то же и с тобой. Твой ум так переполнен вопросами, что даже сели я отвечу, в тебе не будет пространства, чтобы принять ответ. И я говорю тебе, пока ты здесь – твои вопросы переполняют этот дом. Эта маленькая хижина полна твоими вопросами. Возвращайся, освободи свою чашку, а затем приходи. Сначала создай маленькое свободное пространство в себе».

(Суфийская притча.)

Все сколько-нибудь значимые открытия, стоящие произведения, хорошая музыка, вдохновенная речь не были результатом мышления. Они случались с человеком в те мгновения, когда мышление замирало. - Ум человека оказался ничем не занятым, открытым, и свыше в него пришло вдохновение.

Когда ум активен, он вмешивается во вдохновение, вкладывает в него свои маленькие мыслишки или вовсе приостанавливает вдохновение, заменяя его корявыми умственными конструкциями, мыльными пузырями предположений. Нечто подобное происходит и с интуицией, когда в интуитивное вмешивается ум. Интуиция подсказывает человеку что-то, предлагает оптимальное решение, но встревает ум и уводит человека в ином направлении. Потом человек вспоминает, что интуитивно он чувствовал, что поступает неправильно, но был не в силах противостоять доводам рассудка. Одним словом, мышление все только портит.

У многих на слуху фраза Декарта, родоначальника современной западной философии, «я мыслю, следовательно, я существую». Правда, Декарт был философом, и вкладывал в это выражение философский смысл. Но если рассматривать его в другом контексте, то в этом выражении обнаружится иной смысл. Ваше «я» создано ничем иным, как калейдоскопом мыслей. Исчезнут мысли, исчезнет и «я». На самом деле ваше «я» - это не то, что само по себе реально существует. Ваше «я» - это иллюзия, это проекция вашего ума, эхо ума.

Когда вы кричите в горах, то слышите эхо. При этом вы прекрасно понимаете, что оно не существует само по себе, что это вы его создаете: звук вашего голоса отражается от гор и рождает эхо. Когда вы смотрите на включенный вентилятор, то видите круг. Этот круг не существует сам по себе.  Это только видимость круга, иллюзия. Так и ваше «я». Мысли движутся так быстро, что создают иллюзию ощущения «я».

То «я», что вы знаете – это временное явление, которое однажды рождается и однажды умирает. Оно скрывает от вас ваше истинное «Я», вашу непроявленность, вашу природу.

Когда прекратится ваше думанье, это ложное «я» исчезнет. Чем повседневно занято ваше «я» – стремится к некой ясности и определенности, задаваясь вопросом «что делать?» Вы разрываетесь между тем, что вам хочется сделать и соблюдением приличий, между мечтой и вашим пониманием, как это должно выглядеть в глазах окружающих. Вы хотите что-то сделать, втиснув это нечто в рамки идеального поступка. Искажаете желаемое по определенному образцу, тем самым приводите сами себя в замешательство. Планируете и так, и эдак, взвешиваете и рассчитываете, но замешательство в результате лишь усиливается. Конечно, вы, в конце концов, приходите к какому-то решению и что-то начинаете делать, подавив замешательство. Только такое действие не приносит полного удовлетворения. Буквально тут же рождается желание усовершенствования, продолжения и новый вопрос «что делать?»

Этот вопрос никогда бы не возникал, будь человеку ясно то, что есть. В том, что есть, не стоит вопрос о выборе, нет вопросов вообще. Ясность и есть то, что есть, ее можно только переживать от мгновения к мгновению, а действие рождается из нее само. Вопрос «что делать?» возникает, когда есть неуверенность в выборе.

Если возникает вопрос «что делать?», не ищите ничего в закоулках памяти. Посмотрите прямо на то, что есть. Посмотрите не из «завтра», не из «вчера», посмотрите в здесь-и-сейчас. Не затуманивайте свой взор аналогичными ситуациями из прошлого, не придумывайте будущих последствий. Просто смотрите на то, что есть. Если то, что есть, вам ясно, вы мгновенно поймете, что нет никакого выбора. - Есть только действие, причем, единственное и оптимальное, и вопрос, что вам делать никогда не будет возникать. При этом вам будет совершенно неважным, кто и что скажет потом. Ваше действие родилось из вашего непосредственного ясного понимания того, что есть, а потому оно закончено, и вы свободны от него.

Беда в том, что человек не желает обладать ясностью, он лишь обеспокоен тем, что ему сделать. Вы – мысль Всевышнего. Откажитесь от своих мыслей, выйдете за их пределы, станьте пустым. – Только тогда в вас пробудится иное интуитивное мышление, через вас начнет действовать Сила свыше, и вы станете прозревать Его замысел относительно вас.

Мысли существуют потому, что вы сотрудничаете с ними. Вся техника наблюдения ума только в том и состоит, чтобы перестать сотрудничать с мыслями. Все не так сложно.

Посмотрите в небо. Вы видите, что по нему плывут облака. Просто станьте наблюдателем, просто смотрите на плывущие облака. Не задавайтесь вопросами, не пускайтесь в рассуждения: «Куда они плывут?» «Очевидно, дождь будет». Пусть в вас не будет ни протеста: «Ну вот, опять солнце скроют тучи!», ни разрешения: «Пусть себе плывут!» Забудьте все, что вы знали о них, и даже само название: облака, тучи. Не занимайте никакой позиции, просто смотрите на то, что происходит.

Техника одна и та же. Точно так же смотрите на мысли, проплывающие по вашему внутреннему небу. Оставайтесь равнодушным. Не называйте их ни плохими, ни хорошими, ни полезными, ни вредными, ни грешными, ни праведными. Не судите, не отвергайте и не выбирайте: каким мыслям можно к вам приходить, а каким – нет. Смотрите на них без любви, без досады, без осуждения, без прощения. Наблюдайте алертно, не занимайте позицию. Как только вы ее займете, наблюдение исчезнет, и вы начнете сотрудничать с мыслями, хотите вы того или нет. Сотрудничая с мыслями, вы отдаете им энергию. При этом совершенно неважно, «за» вы или «против». В обоих случаях, и принятая, и отвергнутая, мысль питается за ваш счет, вы снабжаете ее энергией. Мысли существуют исключительно благодаря вам. Станьте равнодушным зрителем, и мысли исчезнут.

Это только в небе облака не исчезнут благодаря вашему наблюдению. Им вы не хозяин. А вот в своем внутреннем небе вы можете стать хозяином. Мысли – это гости, которых вы когда-то пригласили. Вы давно позабыли об этом, может, это было какое-то время назад, может, в прошлой жизни. Но теперь они, приглашенные вами когда-то, пришли. Вы не рады этим гостям, вам они не нужны, но вы не знаете, как от них отвязаться. Не занимайтесь мысленным остракизмом. Единственный способ избавиться от них – перестать общаться с ними. Видя, что вам до них нет никакого дела, гости долго не задержатся. Если вы безразличны к ним, если вам все равно, они уйдут. Оставаясь равнодушным, вы не снабдите их энергией, им не на что будет существовать, и они оставят вас.

С их исчезновением исчезнет и ваше ложное «я». Неожиданно вы явитесь сами себе.

«Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, что должна была стать Дервишем, и спросил: чего он хочет?

Дервиш ответил:

 - Ничего, - и продолжал сидеть, созерцая Истину.

Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят.

Король сказал:

 - Важности и пышности.

Слуга сказал:

 - Работы!

Воин сказал:

 - Славы!

Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:

 - Ты не попросил ничего для себя, и еще не поздно переменить решение. Однако так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди станут использовать то, о чем просят.

И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нем королей, полных важности и церемонности, слуг, работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались.

Тут Дервиш воскликнул:

 - Но каким будет будущее Людей Знаний?

И тогда он увидел священников, ученых и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от Истины и уводили других.

Дервиш закричал:

 - Неужели, правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?

 - Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно, - говорил ангел, - поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель.

 - Но, продолжал Дервиш, - как люди узнают, что Истина – это не мнение, что факты – это не Знания, а убеждения – не достоинство?

 - Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за Знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают со святостью, душа остается пустой.

 - И что тогда? – спросил Дервиш.

 - Тогда те, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих Знаний, - ответил ангел.

 – Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?

 - Конечно, - сказал ангел, - но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности».

(Суфийская притча.)

Ваша важность, ваша значимость существует только в ваших мыслях. Ей вы потакаете, за нее сражаетесь, ей подчинено тело и чувства. Мыльный пузырь – вот что есть ваша значимость. Все, что вы о себе думаете, исчезнет за пределами мыслеформ, и останетесь только вы сами.

Небольшой, но важный технический нюанс. Наблюдать ум с открытыми глазами не получится, так как внешний мир очень скоро отвлечет вас. Вокруг происходит множество вещей. Вот кто-то спорит, и фокус вашего интереса переместился туда. Проходит мимо красивая женщина (статный мужчина), и вы уже мысленно следуете за ней (ним). Вот кто-то подъехал на дорогой иномарке с затемненными стеклами, и ваше любопытство начинает вертеться вокруг этого авто.

Когда ваши глаза открыты, все, что угодно, может вас отвлечь. Что при этом происходит с вами? - Отвлекаясь на нечто происходящее вовне, вы становитесь мужской энергией и начинаете течь наружу.

Наблюдая с плотно закрытыми глазами, можно попасть в другую ловушку: вас отвлечет внутренний мир грез. Закрывая глаза, вы начинаете видеть сны, грезить, фантазировать, становитесь женской энергией и начинаете течь вовнутрь.

Воспользуйтесь опытом веков, который рекомендует держать веки прикрытыми не очень плотно, чтобы сквозь них вы могли видеть только кончик собственного носа, на который и должен быть обращен взгляд во время наблюдения своего внутреннего неба. Это позволит избежать как вторжения извне, так и соскальзывания вовнутрь. Вы никуда не течете, остаетесь посередине, и равновесие начинает устанавливаться на всех уровнях. Простой метод: вы расслабленно смотрите сквозь полуприкрытые веки на кончик своего носа и свидетельствуете то, что происходит на экране вашего внутреннего неба. Вы ни вовне, ни внутри, вы ровно на границе между внешним и внутренним миром, в вас не преобладает ни мужское, ни женское. Понимаете, что происходит? – Простым способом вы освобождаетесь от разделения и выходите за пределы двойственности. Эта граница и есть граница ума. Все существует в единстве, только ум разделяет. Выходя за пределы разделения, вы выходите за пределы ума.

Растождествиться с умом человеку оказывается труднее всего. Если человек лишается какого-то органа, руки, ноги, или даже если все его тело утрачивает способность двигаться и ощущать, но работает ум, то он чувствует, что он все еще есть. Ум – последняя инстанция, за которую человек держится мертвой хваткой. И сколько бы ни говорили просветленные, что ум – не есть вы, человек не может полностью принять это. Он не знаком с тем, что над умом, выше ума, а потому пересечь границу ума для него равносильно безумию или смерти.

С просветленными людьми навряд ли вам приходилось общаться, а вот с безумными наверняка пришлось. По сути два страха, страх небытия и страх безумия, удерживают многих искателей от истинного поиска, который только и может осуществиться за пределами ума.

Чем безумие отличается от просветления? Между этими двумя состояниями есть как различие, так и сходство.

 «Деревня всей общиной решила перебраться на новое место за морем. Впереди, по меньшей мере, неделя плавания. Со всеми вместе погрузился на корабль и местечковый безумец Йосл.

На третий день поднялся сильный шторм. Жизнь была в опасности. Корабль мог затонуть в любой момент. Поднялась паника, хаос: капитан выкрикивал команды, матросы спускали шлюпки, дети кричали, женщины рыдали, и все пассажиры метались в страхе и смятении по палубе.

Только Йослу было хорошо. Он, улыбаясь, наблюдал за всем этим.

Один старик из пассажиров подскочил к Йослу и возмущенно закричал: «Это уж слишком. Корабль тонет! А ты что делаешь? Забавляешься?»

Йосл ответил: «Что ты волнуешься, дядя? Это что, твой корабль?»

Это могли быть слова сумасшедшего, это могли быть слова мудреца. Это могло быть и тем, и другим. Это и есть и то, и другое. Это место, где безумец и мудрец встречаются, где мудрец выглядит сумасшедшим, где сумасшедший выглядит мудрецом.

Вокруг – огромное бушующее море, что вы можете сделать? Какой прок стенать, паниковать и метаться? Посмотрите вовнутрь: кто в вас мечется и создает несчастье? – Это ваш ум.

Кто знает, возможно, это ваши последние мгновения. Сумасшедший этого не осознает, он просто счастлив, покинув свой ум, он вообще ни о чем не беспокоится. Мудрец поднялся над умом, он блажен всегда, потому для него это мгновение ничем не хуже любого другого: он  всегда счастлив встретиться с Богом.

Безумный Йосл или мудрец, в данном случае не важно. Он говорит мудрые вещи: «Что ты волнуешься, дядя? Это что, твой корабль?» Это не то, о чем сейчас стоит волноваться, и нет времени на панику. Волны вот-вот накроют нас, и ты не успеешь сделать главное. Самое время подумать о своем корабле. Ты – счастливейший человек, с тобой смерть еще не случилась, она еще не застала тебя врасплох. Еще есть время. Оставь все заботы и просто вспомни. Ты увидишь, что с твоим кораблем ничего не случилось. Он стоит в тихой гавани Господа и ждет, когда ты вспомнишь о нем. Вспомни, и все волнения оставят тебя, ты поймешь, что с тобой никогда ничего не может случиться. Это и есть настоящее блаженство. А все остальное – бушующее море вокруг терпящего бедствие судна – всего лишь забава жизни, не имеющая к твоему кораблю никакого отношения.

И безумие, и просветление находятся за пределами ума. О сумасшедшем говорят: «Он сошел с ума». О просветленном говорят: «Он вышел за пределы ума». И тот, и другой нелогичны, иррациональны. В этом они схожи. Ум опирается на логику, интеллект, но ни безумие, ни просветление не исходит из интеллекта. Оба вышли за пределы рассудочной деятельности. С той разницей, что безумие пало ниже рассудка, а просветление поднялось над рассудком.

Сумасшедший человек не прилагал никаких усилий для того, чтобы наступило безумие. Оно просто случилось: человек покинул ум, вывалился из него. Безумие происходит непреднамеренно, человек не добивался и не желал его. Просветление человек встречает в полной осознанности. Он приложил немало усилий, чтобы оно случилось с ним.

Безумие – это душевная болезнь (разобщенность), в то время как просветление – это душевное здоровье (целостность) в своей наивысшей фазе. Просветленный человек больше не разобщен ни с одной частью себя. Он целостен. Само слово «здоровье» (health англ.) произошло от корня заживление, исцеление (healing англ.).

Болезнь, будь то физическое или душевное недомогание, - это состояние, при котором негативность подавляемой человеком энергии превысила критическую черту, и организм, как целое, вышел из равновесия. Тело, таким образом, информирует человека о том, чтобы он восстановил баланс, восстановил целостность, исправил свое умонастроение.

У всех негативных чувств один общий источник – обвинение: «все не так, как я хочу» (другой человек, ситуация, обстоятельства, я сам, мир и т.п.). Например, один человек только и делает, что ищет ошибки и недостатки у других людей, игнорируя свои потребности и взваливая на себя решение чужих проблем по своему собственному усмотрению, что зачастую расходится с истинными потребностями этих людей. В итоге этот человек заболевает гипертонией. Другой человек, к примеру, не смог простить своего неприятеля и долго вынашивал тяжелые мысли и чувства, связанные с неудовлетворенностью, завистью, ревностью. Этот тяжкий груз непрощения, о котором человек мог и забыть за давностью лет, тем не менее, оборачивается для него мочекаменной или желчнокаменной болезнью.

В каждом случае сумасшествия тоже есть своя ментальная причина. Зачастую корни безумия покоятся в детстве этого человека. В том, что окружающие взрослые не позволяли ему быть самим собой. Не умея быть собой, маленький человек не мог и подозревать о своих потребностях, так как не умел их почувствовать, но стремился умом понять вещи и людей. Выход нашелся сам собой. Ребенок, страдая от страха перед взрослыми, замыкался в себе, создавал свой мирок и сбегал туда. В итоге, став взрослым, человек так и не обрел себя и не смог приспособиться к жизни. А привычка уходить в свой закрытый фантазийный мирок переросла в помешательство, так как человек однажды, незаметно для себя, перешел границу и выпал из ума.

Немаловажный фактор, уважаемые родители: умственные способности ребенка снижаются тем быстрее, чем большее различие ребенок видит в оценочных высказываниях своих родителей относительно их собственных умственных способностей и способностей друг друга. Часто в семьях бывает так, что отец превозносит свой ум, но пренебрежительно отзывается об уме матери ребенка, или считает, что у нее и вовсе ума нет. Ребенок любит их обоих, и такие оценки его ранят. Две такие противоположности: выпячивающая себя гордость отца за свой ум и принижающий себя стыд матери за свой, суммированные в ребенке, рано или поздно могут привести его либо к заболеванию мозга, либо к сумасшествию.

Рассудок может покинуть человека (или, наоборот, человек покинуть рассудок – не важно) тем быстрее, чем больше человек недоволен своим умом или чем больше критикует и принижает ум других людей. Такова причина многих случаев старческого слабоумия. Это происходит с пожилыми людьми с высоким уровнем интеллекта, если они не смиряются с тем, что уже не могут шагать в ногу со временем, но начинают вымещать на молодежи свою неспособность поспевать за ней. Причем, пожилой человек открыто это не выражает, но относится к молодежи свысока, придирчиво, критически, язвительно. Его эгоистический ум всеми силами пытается одержать верх, но расторопнее оказывается безумие.

Сумасшествие случается с человеком и в том случае, когда ум превращается для него в «чемодан без ручки»: и тащить тяжело, и выбросить жаль. Например, если у человека «чересчур хорошая» жизнь, то есть, за него все выполняют другие, и ему незачем хоть что-то делать самому в своей жизни. Рассудок словно говорит: «Ты во мне не нуждаешься».  Или, если в человеке укореняется желание, чтобы жизнь ему наладили другие, да так, чтобы он не знал никаких забот. Получается, что человек не нуждается также и в рассудке.

Проблемы с рассудком могут случиться и у человека, имевшего некогда, благодаря своему уму, карьерный взлет, и пострадавшего от последовавшего за ним падения. Такой человек считает, что превосходит других в духовном плане, и в своем принудительном спуске с карьерных высот винит исключительно козни со стороны. Он не желает признавать свою глупость и ни за что никому не поверит, что собственное желание возвыситься (оно же – высокомерие), на котором он зациклился, ему же подножку и подставило. А нежелание признать свою глупость будет вынуждать его учиться, учиться и учиться. Не важно, чему – новым технологиям, психоанализу, бизнесу, хитрости, махинациям. Повышать информированность, пичкать себя любыми знаниями, лишь бы доказать, что люди, свалившие его, совершили и продолжают совершать глупость. В итоге, его черепная коробка уподобляется мусорной корзине, в которой уже нет места для очередной порции мусора. Когда самому человеку там не находится места, он выпадает из нее в безумие.

Среди причин сумасшествия немаловажную роль играют зависть и жадность. Знания – такая же собственность человека, как материальное состояние, это его интеллектуальное имущество. Тяга к собственности взращивает зависть и жажду накопительства. А они, в свою очередь, истребляют ту самую ценность, которую человек так превозносит – ум. У человека, копящего знания и не желающего делиться ими ни с кем, повреждается ум. Такой человек, как правило, думает: «Я немало потрудился, чтобы постичь все это, потрудитесь-ка теперь вы с моё!»

Безумие – удел и того человека, который превозносит свой ум, без конца пополняет новой информацией и совершенствует его и от жадности не может остановиться. Он все накапливает и накапливает знания, но никак не применяет их, превращая свой ум в склад никому не нужных вещей. Сейчас люди подвержены новому виду жадности: вместо собственной головы они используют компьютер, как продолжение своего ума, закачивая в него из Интернета все подряд, «авось, пригодится». Компьютер всего лишь исчерпает запас памяти, а вот человеку, породнившемуся таким образом с компьютером, угрожает психушка.

Какова бы ни была причина безумия, ее источником является неспособность познания себя и недовольство своим умом. Вываливается ли человек из переполненного всякой всячиной ума, случайно ли выпадает из его границ, закрываясь в чулане фантазийного мирка, или покидает ум в связи с тем, что позабыл, как и для чего он ему – не важно. Факт в том, что безумный человек однажды нечаянно выскакивает из своего ума через черный ход. Он никогда не исследовал свой ум, не выходил осознанно за его пределы, потому теряется в незнакомой реальности и не находит обратного пути. И все же эта болезнь излечима, нужна только квалифицированная помощь со стороны медиков и родственников, ибо сам себе такой человек помочь уже не в состоянии.

И безумный, и просветленный переходят одну и ту же границу, границу рассудка, границу ума. Они оба проходят определенное состояние. Суфии называют его маста, «опьяненный». Просветленный выходит за пределы ума на более высокие человеческие уровни, сумасшедший, выпав из ума, попадает в подчеловеческий уровень. Сумасшедший теряется в этом состоянии беспричинного счастья, а просветленный вскоре обретает равновесие и центрированность над умом.

Ум – это создатель несчастья. И сумасшедший, хоть он вышел из ума неправильно, и просветленный – оба счастливы, и тот, и другой находятся за границей ума. Ум – та граница, за которой несчастье не может существовать.

В отличие от сумасшедшего, просветленный попадает в состояние «опьяненности» не случайно, не от шока. Им изучен механизм ума, просветленный приложил немало усилий, чтобы выйти за его пределы. Он превзошел свой ум и вышел из него осознанно. Вышел не через черный ход, а через парадную дверь, как хозяину и должно выходить.

Просветление приносит блаженство. Но это не блаженство сумасшедшего, хоть они и имеют некоторое сходство. Это блаженство хозяина, находящегося вне ума, но полностью управляющего умом. При этом просветленный не использует никаких насильственных методов, ему известен простой секрет управления: оставаться осознанным.

В осознанности все ложное исчезает само собой. Не нужно помнить миллион правил и норм, чтобы знать, как верно поступить в той или иной ситуации. Из осознанности всегда рождается только правильное действие, приходит верное решение.

«Из тех, кого Мы сотворили, есть народ,
Что следует (стезею) истины (Господней)
И ею справедливость утверждает».

Коран. С.7: 181

В точке блаженства и покоя чаши весов всегда уравновешены, как это и предписано Всевышним.

«Воздвиг Он небо и Весы установил
(Для замерения добра и зла),
Чтоб вы не преступали должного баланса:
А потому вес устанавливайте справедливо,
Не уменьшая (чаши) равновесья».

Коран. С.55: 7 – 9

Не сам опыт просветления, но хотя бы вкус его вы можете ощутить уже сейчас. Все те уродливые вещи, гнев, ревность, стыд, обида, чувство вины, которые доставляют обычному человеку массу неприятностей, растворяются наблюдением, оставляя вместо себя неоценимое сокровище. Пришло какое-то негативное чувство. Если вы не занимаете никакую позицию и просто свидетельствуете, то происходит волшебство. Вы начинаете прозревать, что гнев, например, был только видимостью, формой, окружающей некую энергию. Ваше пристальное наблюдение проникает сквозь форму, растворяет ее. Форма гнева исчезает, но энергия никуда не девается, она остается, но становится состраданием.

Чтобы перестать опасаться сумасшествия, идя путем духовного искательства, обратите внимание на то, в каком раздрае чувств человек частенько пребывает. Вот где реальная опасность скатиться в безумие. Каждое из чувств тянет его к себе. Рабы всего красивого заключены в двух пещерах глаз. «Пойдем, красота – вот смысл жизни! Не мешкай, а то упустишь!» - зовут глаза. Узники патоки льстивых слов теряются в лабиринтах слуха. Уши говорят: «Послушай! Слушать эти речи, эти звуки – величайшее счастье». Гурманы порабощены своим языком. Флюгер носа привязан к соблазнительным запахам. Телесное сознание приковано к сексу и приятным на ощупь объектам.

Вы чувствуете, что вас тянет во все стороны. Каждое чувство - ваш хозяин. Они разделяют вас на части, каждая из которых живет какой-то своей жизнью. При таких обстоятельствах, не то что обрести себя, а вообще добраться, куда бы то ни было, не представляется возможным. Найдя прибежище в чувствах, вы оказываетесь в более худшем положении, чем воз с поклажей в известной басне Крылова про лебедя, рака и щуку. Вы еще не в сумасшедшем доме только по одной причине: вы скудно кормили свои чувства.

Сумасшествие – это тот финал, к которому приходят люди, живущие чувствами. Всякий, кто сделал чувства своим единственным прибежищем, не удерживается на дороге, скатывается в канаву и оказывается в смирительной рубашке в известном доме, с крепкими санитарами и решетками на окнах. Оно и понятно: ну-ка попробуй, угоди сразу нескольким хозяевам – тут любой тронется умом.

Очевидно, вы лишь немного потакали, чуточку, как скупец, подпитывали свои чувства. Поэтому, хоть ваша телега и шарахалась из стороны в сторону, но в кювет не съехала. Вы нисколько не продвинулись по дороге, нисколько не приблизились к пониманию, кто вы есть на самом деле, но хотя бы остались на дороге.

Так что, не обольщайтесь, будто вы нормальный. Просто вы немного менее безумны, чем тот, кто находится в сумасшедшем доме. Все дело в процентах. Тот полностью сдался чувствам и безумен на 100%, а вы – на 50% - 70% - 90% - это вам судить.

«Найти убежище в Боге», значит, сдаться Ему. Самая ближайшая к вам часть Божественного – ваша душа. Если вы – это душа, то чувства постепенно сдадутся ей. Если вы – это тело и ум, то чувства либо сведут вас с ума, либо вы так и будете топтаться на одном месте, пытаясь удержать разбитую телегу своей жизни от скатывания на обочину или падения в кювет.

Сдать себя, свои чувства душе, Существованию, Богу вовсе не означает лишиться их. Только тогда, когда произойдет сдача, вы перестанете быть рабом чувств и сможете в полной мере ими насладиться. Когда вы мечетесь от одного чувства к другому, пытаясь их удовлетворить, вы не находитесь в самом себе, вы сдаете свой центр периферии. Вы разрушаете храм ради ограды. Вы хотите невозможного: чтобы душа служила чувствам. А по сути, чтобы Существование, Бог служил вашим чувствам, тогда как должно быть наоборот. Когда чувства уступают душе, происходит революция: вы обретаете центр, и все становится на свои места. Сами чувства – не помеха, но они становятся ею, когда в чувства вмешивается ум.

Не позволяйте уму вовлекаться в чувства, судить, рассуждать, противостоять. Неусыпное, но индифферентное наблюдение вскоре даст вам ощущение центра.

Пришло чувство, просто свидетельствуйте, не вмешивайтесь, не теряйте бдительность, и однажды вы в один миг пробудитесь и обнаружите, что всегда были в центре. Умственно-чувственный циклон бушевал вокруг, но не в вас. Это вы почему-то отождествлялись с умом и чувствами и забывали о самом себе.

С обретением себя, в уме установится полный покой, чувства перестанут докучать вам, мгновенно выздоровеют и займут свое место на периферии вашего существа. Они не лишатся жизни, их танец, их бурление продолжится. Вы сможете играть ими, наслаждаться, потому что с этого момента всеми чувствами вы станете ощущать Божественное.

Ни в потакании чувствам, ни в отречении от них нет никакого смысла. Путь искателя не пролегает по этой территории. Сам путь и конечная точка его находится в центре вас самих. Когда вы это понимаете, то перестаете заниматься глупостями: дисциплинированием чувств, их истреблением и т.п. вещами. Приходит осознание, что чувства ни при чем. Их функция – обеспечить вас связью с Существованием. Проблему создавал ум, который искал прибежище в чувствах и манипулировал вами. От этих манипуляций вы и впадали то в одно безумие чувств, то в другое.

Стать безумным на пути искательства тоже можно. И вы сведущи об этой опасности, если читали предыдущие работы. Способ избежать его только один: оставаться предельно, кристально честным в оценке тех изменений, которые произошли с вами в результате опытов и переживаний во время путешествия. Помните, само переживание не важно, так как оно может оказаться неистинным. Рядом нет наставника, а самим вам не сразу удастся разобраться, какого качества, духовного или ментального, случилось переживание. Поэтому критерий того, что именно произошло с вами, только один: как изменились вы сами в результате него. По-прежнему ли вам приходится злиться и раздражаться, что-то подавлять в себе, запрещать себе, фарисействовать, испытывать чувство вины и делать т.п. вещи.

«Один монах провел в горах тридцать долгих лет. Все это время он пребывал в уединенности и покое. Никакого общества, только он один. Там не было никаких «ты», «он», «они», «мы». Там вообще никого не было. И поэтому монах забыл о своем «я». Тридцать лет – большой срок. Теперь люди их долин стали приходить к нему. И вот они обратились к нему с просьбой: «Мы организуем праздник внизу, в долине, и мы просим тебя почтить его своим присутствием. Это даст людям из долин возможность увидеть твою святость, получить неоценимый опыт. Они не могут себе позволить взбираться на эти высокие горы. Мы будем очень признательны».

Монах подумал, что, поскольку его эго исчезло, не будет ничего плохого в том, чтобы пойти к людям. Поэтому он спустился в долину.

Таким образом, ум обманывает нас много раз: он говорит, что теперь эго ушло, опасности нет, и не будет ничего плохого в том, чтобы вернуться к людям.

Монах спустился вниз, в долину. Праздник был очень большой и многолюдный. Туда пришли тысячи людей, незнакомых монаху. И никто из них не знал его, поскольку он ушел от них много лет назад.

Люди образовали плотное кольцо вокруг возвышения, которое устроили для него – каждый хотел оказаться ближе к святому. Когда он пробирался через толпу, кто-то наступил ему на ногу. Как только он почувствовал чью-то туфлю на своем пальце, он схватил этого человека за шею и возмущенно сказал: «Знаешь ли ты, кто я? Я – тот, кого ждут все эти люди!»

Тридцать лет, проведенных в горах, были потеряны всего за секунду, как будто это был сон, и он исчез. В одно мгновение горы, покой, пустота, прекращение эго и присутствие в нем Божественной Воли растаяли как дым. В один миг все было уничтожено, как будто никогда не существовало. Он сжимал руки на шее этого человека и кричал: «Разве ты не знаешь, кто я?

Затем к нему внезапно вернулось чувство реальности, и он сам испугался того, что делает. Он сказал себе: «Я совершенно забыл, что существую, я потерял эго. Как же оно вернулось на место?»

Он извинился перед людьми и сказал: «Позвольте мне уйти».

Когда люди спросили, куда он собирается идти и почему, монах ответил: «Я не вернусь в горы, я пойду в долины, и буду жить среди людей». И еще он добавил: «То, что мне не удалось узнать за тридцать лет одиночества в горах, я узнал здесь за одно мгновение, когда столкнулся с человеком. Теперь я собираюсь жить среди людей и попытаюсь выяснить, есть ли я или меня нет. Тридцать лет потрачены зря, теперь они кажутся сном, потому что я думал, что мое «я», мое эго исчезло. Но в реальности ничто не исчезло, все по-прежнему находилось на своих местах».

Так создаются иллюзии, но иллюзии не помогут.

(Суфийская притча.)

Приветствуйте в душе тех, кто выводит вас из равновесия. Именно благодаря им, вы станете расти. Великий средневековый поэт-мистик Кабир сказал:

«Держи рядом с собой критика.

Построй ему хижину во дворе».

Если в вашем окружении все гладко и спокойно, ваша бдительность начнет притупляться, и вскоре вы убедите себя, что достигли высот святости. Этими словами Кабир словно говорит вам:

«Когда вы находите в своем окружении человека, критикующего вас, провоцирующего вас, нелестно отзывающегося о вас, отнеситесь к нему как к другу, помогающему вам проверить истинность происходящего с вами. Пригласите его находиться при вас неотлучно, быть как можно ближе. Скажите ему: «Останься со мной. Я построю для тебя жилье во дворе, создам все условия. Ведь если ты будешь далеко, и мы станем встречаться лишь изредка, кто знает, сколько моих ошибок ты не заметишь. Без тебя я могу пойти не туда, заблудиться. Когда ты будешь все время рядом, я могу не беспокоиться, ибо ты не позволишь мне ни одного промаха. Только не стесняйся, забудь о хороших манерах. Если что-то не так, говори сразу, говори прямо, ничуть не смягчая».

Понятное дело, что ваш истинный критик – это не какой-то человек из вашего окружения. Ваш критик – это ваша осознанность. Держите ее всегда при себе. Что бы ни случилось, не теряйте ее.

Одно дело, когда вы слушаете претензии, оскорбления, колкости без осознанности. Вы почувствуете себя задетым, будете готовы спорить, бороться с этим человеком. И совершенно иное произойдет с вами, когда вы станете слушать все то же самое со всей осознанностью. Вы будете признательны этому человеку, ведь он вскрыл в вас то, что без него вы могли и не заметить в себе. Вы поблагодарите этого человека хотя бы мысленно. Осознанность преобразит вашу жизнь, в ней все начнет кардинально меняться.

Безумие на Пути, как теперь вы понимаете, грозит вам куда меньше, чем в обычной мирской жизни. Это скорее отговорка, надуманный страх.

Осталось разобраться со вторым страхом, страхом перестать ощущать себя за пределами ума, страхом небытия.

Для начала четко осознайте, что смерть вообще-то может прийти за вами в любой момент. Человек так боится смерти, что предпочитает не думать о ней вообще, или, по крайней мере, не думать о своей смерти. В ваших мыслях всегда умирает кто-то другой.  В ваших мыслях у вас всегда еще есть время. Только вот для чего?

«Но бесполезно покаяние для тех,
Которые вершат дурное,
И лишь когда пред кем-нибудь из них предстанет смерть,
Он восклицает: "Каюсь я теперь!"

Коран. С.4: 18

«Когда приходит смерть к кому-нибудь из нечестивых,
Он говорит: "Господь! Верни мне жизнь,
Чтоб мог творить благое я
В том, что оставил (в прошлом) без вниманья".
"Не быть тому!" - (ответом будет).
Это – лишь слово, что (от страха) молвил он».

Коран. С. 23: 99 - 100.

«Из благ, что Мы вам даровали,
Благотворите до того, как смерть настигнет вас,
И не придется вам сказать:
"Владыка мой, коль Ты мне дашь
Короткую отсрочку,
Я буду в милостыни щедр
И праведным (приду к Тебе)".

Коран. С. 63: 10

Ну, проживете вы еще день, два, десятки лет. Ну, съедите пищи вы на несколько килограмм больше. Сносите ворох одежды и т.д. и т.п. И что? - Вы и прежде делали все то же самое, и разве это хоть на йоту приблизило вас к пониманию Истины, к разгадке самого главного вопроса вашего существования: что есть «я»? Если вы не знаете, кто вы, то какой смысл жить дальше просто по инерции?

Правда, большинство людей такая жизнь вполне устраивает. Жить в умозаключениях, придумках, фантазиях, верованиях, которыми усыпляет вас общество, гораздо комфортней и безопасней, чем искать Истину. Зачем пускаться на поиски чего-то, когда это можно придумать, изобрести, что общество и сделало. Только вот себя невозможно придумать, себя нужно познать, Истину невозможно изобрести, ее можно только открыть.

Стремясь познать себя, обрести Истину, вы идете против общества, против окружающей вас структуры лжи. Ложь легка и привычна. Для нее не нужно проявлять храбрость, она доступна любому трусу. Нужен только изощренный ум: чья ложь окажется более логичной и аргументированной, тому – почет и уважение. Ложь приносит богатство, славу, почет, награды, а Истина приносит распятие и смерть.

Если бы Иисус был священнослужителем, то дожил бы до преклонного возраста в почитании и уважении, окруженный учениками и последователями. Незачем было бы его казнить. Так нет же, он стал говорить вещи, противоречащие лжи, расшатывающие престол лжи, увековеченный тысячелетиями. Чем и напросился на распятие. Ничто не изменилось с тех пор: Иисуса казнили бы и теперь.

«Дервиш братства бекташи подошел к одному небезызвестному священнослужителю и сказал:

 - Я слыхал об одном молодом человеке, который собирает толпы народа, произнося пламенные речи, подстрекающие к нарушению законов. Он претендует на сверхъестественное происхождение, демонстрирует «чудеса» и противоречит сам себе.

 - Довольно! – воскликнул священник. – Он будет подвергнут суду и изобличен в богохульстве и нарушении общественного порядка. Ели он не покается, то будет казнен как еретик и совратитель. Скажи мне только имя, а об остальном я позабочусь.

 - У меня нет слов, чтобы выразить, как глубоко я восхищен вашим деловым подходом, - промолвил Дервиш.

 - Его зовут Иисус».

(Суфийская притча.)

Общество не склонно прощать тех, кто разоблачает его лживость. Становясь искателем, вы должны понимать, что теперь вы в числе тех, кто против масс. – Познав себя, Истину, кто знает, какие неудобные обществу вещи вы начнете говорить. Поэтому вы – изгой. Вы решили утратить ложное для обнаружения истинного, тогда как общество пренебрегает истиной ради лжи. Вы хотите свободы, тогда как никто вокруг вас не желает ее. О ней говорят, за нее борются, но не хотят на самом деле. Потому что свобода – это ответственность, которую нужно брать на себя. Быть зависимым куда проще: ответственность лежит всегда на том, от кого вы зависите. Ну, не познали вы себя, не пришли к Истине – так в том священник виноват, он вас вел не туда! С него, мол, и спрос.

Человек сдал себя уму и стал безответственным в отношении самого себя, своей природы. Он поменялся местами с умом, теперь ум стал хозяином человека. Но дело в том, что Существование – это не арифметика, где «от перемены мест слагаемых сумма не меняется». «Вы + ум» совсем не то же самое, что «Ум + вы»: в первом случае ум прилагается к Вам, а во втором вы прилагаетесь к Уму. Не становитесь приложением ума, не живите «вверх тормашками». Вы – это то, что остается за минусом всего. Вы – это то, что останется, если вычесть все, с чем вы себя отождествляете. Вы – хозяин. Вы можете брать себе в подмастерья и ум, и чувства, и тело.

Ум вам многое наплел относительно того, что есть вы такое, что есть Истина, Бог. У вас есть соображения на этот счет, но нет истинного знания. У вас нет такого знания, такого ясного видения, в котором были бы развеяны раз и навсегда все вопросы и сомнения. Кто такой этот ум, который якобы знает?

Вся сила ума заключается в том, что вы привыкли идентифицировать себя с ним. Необходимо увидеть, что вы не одно с ним. Этот страх, будто вы прекратите свое существование за его пределами, внушает вам не кто иной, как сам ваш ум. Чтобы избавиться от страха, нужно исследовать этот самый ум, границу которого вам предстоит пересечь. Исследовать не в смысле психоанализа, но в смысле изучения механизма ума.

Познание себя – субъективное познание, познание изнутри. Функция ума – познавать предметный мир, но у ума нет способа заглянуть внутрь себя, пройти за пределы себя. Ум – прекрасный механизм для изучения объектов. Все они снаружи, доступны восприятию. С ними можно экспериментировать, их можно анатомировать, делать все, что угодно. Ум, усовершенствованный миллионами лет эволюции, с такими задачами успешно справляется. Но ни один человек за всю историю не мог сказать, что благодаря уму познал свое собственное существо, узнал истину. Ваше существо недоступно интеллектуальному уму. Те, кто достигал своего существа, те, кто познавал истину, делали это не интеллектуально. Это таинство происходило с ними за пределами интеллектуальной деятельности. Это совершенно другое измерение. И ум, рассудок – не мост к нему, ум – преграда. Это таинство случается за границей ума, над умом, в вашем сверхсознании.

«И весть ее способен охватить
Лишь тот, чей разум светел».

Коран. С.3: 7

Ум вас приводит к вере. Ум – это начало, дальше ему делать нечего. Если вы не останавливаетесь на формальной вере и следуете выше, то вас ведет чувство, свободное от вмешательств ума. Затем вам придется оставить даже чувство. Познавание случается за ним.

«И в этой вере – правая (стезя):
(Ее разумное начало и ее чувственный предел)».

Коран. С.30: 30

Чтобы выйти за пределы себя, уму нужно было бы обратиться самому себе вовнутрь, но у него нет средств, чтобы выполнить такую задачу. Это не под силу умственному механистическому устройству. Достичь своего внутреннего – за пределами возможностей любого механизма. Вот вы, например, можете все видеть своими глазами. Но увидеть своих глаз своими глазами не можете. Их отражение в зеркале – пожалуйста, можете обозреть, но это будут не сами ваши глаза, а только их отражение. Аналогично этому, и ум не может обратиться себе вовнутрь.

Наблюдая ум, хорошенько усвойте, наблюдение – это не часть ума, ум не может быть свидетелем. Свидетельствуете вы сами. Наблюдая тело, ум, чувства, наблюдатель – вы.

Вы всегда вовне, всегда снаружи. Только путешествие вашего наблюдения происходит во внутренних покоях, но сам наблюдающий, вы – снаружи. Вы сами всегда за пределами любых покоев: телесных, умственных, чувственных.

Пусть только не запутают вас понятия. Пребывать в центре и  наблюдать из него свои тело, ум и чувства, и быть вовне, то есть за пределами тела, ума и чувств – одно и то же. Когда вы пребываете в центре, то границ внутреннего и внешнего больше не существует. Находясь в центре, вы находитесь везде, но свободны от всего. Запутались еще больше? – Идите дальше, понимание придет.

Помните, ни одна из проблем не является вашей. Если вы видите проблему, знайте, что это всего лишь неадекватная реакция вашего ума на происходящее. Ни одна из проблем не может в вас войти, но вы сами можете отождествиться с чем-то, что вами не является. Именно этим вы и занимались всю жизнь, и именно эти отождествления («завесы») вы теперь научаетесь растворять.

Нет смысла углубляться в дебри ума, вы там потеряетесь. Что бы ни происходило в вашем уме, просто стойте в стороне и смотрите так, как если бы это все творилось в чьем-то чужом уме.

Ум – это странник. Обычно форма его подобна волнообразной, колеблющейся облачной массе, которая приходит и уходит, входит и выходит, приближается и удаляется. Можно сказать, умственное существо лишь едва находится внутри. Стоит вам подумать о чем-то, как часть вашего ума приходит к вам. Если вами завладели воспоминания о каком-то месте, то часть вашего ума расположится там. Достаточно подумать о другом человеке, чтобы тут же быть с ним, по крайней мере, мысленно.

Ум все время где-то, все время пребывает в каком-то месте. И даже если он здесь, то все равно перескакивает с места на место.

Позвольте уму не пребывать нигде, и посмотрите, что получится. Объект – его точка опоры. Стоит убрать объект, ему не за что будет зацепиться. Останется не-ум. Мысли – это объекты. Когда вы на них обращаете внимание, вы становитесь участником движения, теряете себя в круговерти мыслей. Перестаньте обращать внимание на мысли. Пусть ум идет своей дорогой, а вы сойдите на обочину и наблюдайте уличное движение со стороны. Как если бы перед вами проходил поток машин, красных, синих, легковых, грузовых, инопланетных, антикварных – не обращайте на них внимания. Вы не участник движения, вы – просто зритель. Расслабьтесь. Внутренним взором обследуйте свое тело, позвольте и ему максимально расслабиться, пусть в вас не будет никакого напряжения.

Наблюдая ум, пребывайте в безразличной отчужденности, не вмешивайтесь. Это уличное движение вас не касается. Этот мчащийся поток вам не интересен, вы смотрите не на него, вы смотрите на те промежутки, что иногда в нем попадаются. Ваше внимание обращено на участки чистого неба без облаков. И чем меньше вы обращаете внимание на поток, тем больше становятся промежутки. В этой безразличной отчужденности свободного пространства будет становиться все больше. Постепенно ваше внутреннее небо очистится, все облака мыслей исчезнут, и вы выйдете за границы ума.

Если вы попытаетесь заставить замолчать ваш ум прямо, то ничего не получится. Дело в том, что наибольшая часть мозга никогда не прекращает своей активности. Словно заведенный проигрыватель ум повторяет свои записи снова и снова, пока не будет выключения.

Оставайтесь наблюдающим, но не становитесь контролером. Когда вы что-то контролируете, вы не можете находиться в покое и быть расслабленным. Поскольку то, что под контролем, постоянно норовит вырваться, восстать против вас. Контроль создает в вас напряжение, которое вскоре превратится в привычку. И это будет ничем иным, как местью ума вам. Будучи порабощенным и желая обрести свободу, он, таким образом, нашел способ одурачить вас. Теперь вы будете у него на службе. Будете сидеть молча, пытаясь контролировать свои мысли, пресекая эмоции, не допуская какого-либо движения внутри. Вы просто впадете в заблуждение неподвижного ума.

Неподвижный ум и молчаливый ум – не одно и то же, это совершенно противоположные вещи. Молчаливый ум – это ум, в котором нет мыслей. Неподвижный ум – это ум, в котором мысли просто спрятались. От того, что вы держите ум под контролем, мысли и эмоции никуда не денутся. Они готовы будут выскочить в любой момент и напасть на вас. Только теперь ум стал использовать вас иначе: вы будете работать сторожем в его империи.

Внешне все будет выглядеть так же, как если бы вы пребывали в молчании ума, но внутренней трансформации не произойдет. Таковы все те мнимые святые, удерживающие внутреннюю суматоху мыслей и эмоций под кажущимся безмолвием. Только это обман, шулерство с самим собой, ничего более.

Ум всегда мечется как ненормальный: сделав шаг в сторону, и отделив свое сознание от него, вы предоставите ему возможность метаться одному.

И вскоре происходит удивительная вещь. Когда вы перестаете метаться вместе с ним, уму становится неинтересно прыгать и бегать в одиночку. Какое-то время он еще пытается продолжать, но потом перестает находить в этом удовольствие и становится спокойнее. Прежде он докучал вам и утомлял вас. Теперь это проделывать не с кем. Утомленный сам собой и своими несанкционированными вспышками, прыжками и беготней, он впадает во все возрастающее спокойствие.

Ваше наблюдающее сознание, таким образом, выходит из беспорядка ментальной энергии и поднимается в высшую сферу над обычным умом.

Впервые осознав себя хозяином умственного молчания, вы обретаете навык пребывания вне ума. Теперь внешний ум может стать тихим в любой момент по вашему желанию. Однажды войдя в эту сферу над умом, вы можете никогда не выходить оттуда.

И для мирского познания, и для божественного существует одна и та же дверь – ум человека. Когда ум спокоен и безмятежен, человек проникает сквозь него к своему интуитивному самосознанию и далее – в покои сверхсознания. В этом храме молчания он входит в состояние непосредственного восприятия Истины. Через эту же дверь человек выходит из сверхсознательного состояния в обычное бодрствующее сознание. Но при этом, он выносит с собой обретенное понимание, которое позволяет ему поселить во всех покоях своей жизни тот покой и блаженство, что объял его в единении с Божественным. Он продолжает ощущать в обычном бодрствующем сознании каждую Божественную Истину, что постиг в сверхсознательном состоянии. И постепенно его повседневная жизнедеятельность преобразуется вся.

Таковы возможности того, кто в поиске утрачивает это свое пресловутое «я», которое в самом начале привело его на Путь.

Если молчания ума вы никак не можете достичь, озадачьте свой ум правильным вопросом. Вы хотите знать, кто вы? – Задайте этот вопрос своему уму. Из всех зол (мыслей, желаний) этот вопрос будет наименьшим злом. Пусть исчезнут все другие, и останется только вопрошание: «Кто я?» Это единственный стоящий вопрос.

Знаете ли вы, что просветленные Мастера и наставники всех времен больше всего не любили глупые вопросы, которые им всяк и каждый норовил задать. Они-то знали, что вопросы – пища для ума, а ум к тому, что действительно нужно искать, – помеха. Поэтому они побуждали искателей задавать только правильные вопросы. Среди Мастеров встречались и такие, которые могли избить или вышвырнуть в окно несчастного, задавшего неправильный вопрос.

«Однажды к Будде пришел ученый, чтобы спросить о Боге. Будда промолчал. На такой вопрос Будда обычно отвечал молчанием.

Когда ученый ушел, Ананда, ближайший ученик, спросил Будду: «Почему ты не ответил ему?», - так как этот ученый был человеком, действительно достойным ответа.

Будда сказал: «Как раз потому, что он заслуживает ответа, еще труднее ответить ему. Если бы я сказал, что познал Бога, это было бы неправильно, ведь если я не познал Его полностью, как я могу утверждать, что знаю Его? Ели бы я сказал, что не знаю, это тоже была бы ложь. Все утверждения исходят из эго, а эго никогда не сможет познать Бога. Именно потому, что этот человек достойный, разумный и понимающий, я должен был хранить молчание. И он понял меня. Разве ты не видел, как он поклонился мне перед тем, как уйти?»

И тогда Ананда вспомнил, что ученый был так благодарен, что с почтением поклонился Будде в ноги.

«Потрясающе! – воскликнул Ананда. – И он действительно что-то понял? Это никогда не приходило мне в голову».

Будда ответил: «Есть три типа лошадей. Первый вид – это те, которых надо каждый раз погонять кнутом, и тогда они начинают медленно идти вперед. Второй вид – это те, которых не нужно бить кнутом: достаточно просто пригрозить им, и они тронутся с места. Что касается третьего вида, не надо даже щелкать кнутом: одна тень от кнута приводит их в движение. Этот ученый относится к третьему виду. Я всего лишь показал ему тень, и он пустился в путь».

Слова – это кнуты: безмолвие – это тень. Кнуты нужны лишь потому, что очень редко встречается лошадь, которая реагирует на тень от кнута.

Тот, кто обрел единение с Ним, попадает в такое положение, что не может сказать «я знаю» и не может сказать «я не знаю». Он между знанием и незнанием. Бог бесконечен, Он невыразим словами, и что бы ни было сказано о Нем, этого всегда будет слишком мало, любые слова не могут быть исчерпывающими. И все Священные Писания не завершены: они предназначены для тех, которые не реагируют на тень от кнута.

(Буддийская притча.)

«Как?», «почему?», «зачем?», «есть ли Бог?», «из какого источника приходит то-то?», «благодаря чему понимает просветленный, что это то самое видение?». Подобные вещи – неправильные вопросы, направленные на получение информации. Ответ на них не принесет искателю ни трансформации, ни истинного знания.

Когда искатель совсем близко, когда он буквально на пороге, но продолжает задавать вопросы, то Мастеру ничего не остается делать, как применить к нему какое-то неординарное действие. Это ввергает искателя в шок, его ум останавливается, и он попадает в центр своего существа.

«Я сделаю то-то», «я хочу это», «я стану таким», «что мне делать?» - все это только понятия и намерения, зовущие вас на тропу, прочь от самих себя. Но разве нужна тропа тому, кто находится дома? Если вам никак не удается привязать свое внимание к пространству между мыслями, к пустоте, то пусть из всей какофонии мыслей вас удерживает только вопрос «кто я?» Это единственный вопрос, который может служить не помехой, а лодкой. Всю свою бдительность, все свое внимание сосредоточьте на нем, и он доставит вас к вам.

Откуда возникает «я»? Пусть ваше внимание будет всецело поглощено поиском ответа. Если вы станете самим вопрошанием, других мыслей не останется. «Кто я?» - погружайтесь прямо в то место, откуда исходит вопрос. Потому что, находясь вне «я», вы не можете иметь истинного знания. Чтобы познать «я», в него нужно войти – такова суть вопрошания. Это полная неизвестность, никакие умственные фантазии и умозаключения тут не помогут. Ныряйте прямо в эту неизвестность.

Приступая к вопрошанию, вы начинаете с «я», начинаете как эго. Если вопрос «кто я?» стал самым важным вопросом, и вам достало храбрости глубоко нырнуть за ответом в неизвестность, то вы обнаружите себя…без эго, без «я». Это и есть вы истинный. Вы ничего не приобрели, кроме своего присутствия, кроме своей пустоты. Это не вопрос приобретения. Наоборот, это вопрос, в котором растворяются и исчезают все ваши приобретения и отождествления. Вы просто возвращаетесь в здесь-и-сейчас, к своей изначальной природе.

«И вы вернетесь к Нам лишенными всего –
Какими вас Мы изначально сотворили».

Коран. С.6: 94

Когда это произойдет с вами, вы вдруг поймете, что всегда тут и были. Всегда были пусты. Всегда оставались вне тела, ума и чувств, с самого начала вы были свободны и не ограничены их потребностями. Ваша природа представляет собой чистую свободу. С чего вам в голову пришла мысль, что вы порабощены? Где оковы, где ваши цепи?

Состояние свободы замечательно, но его легко можно утратить. Стоит вам вернуться в обыденную жизнь, как умственные беспокойства начнутся снова. Покуда умственная тишина наступает лишь во время наблюдения ума, но не стала вашим обычным состоянием, так и будет происходить. Как долго? – Это зависит от вашего внутреннего доверия.

Прежде вы доверяли рассудку, теперь вам нужно научиться доверять своей свободе от него, своей пустоте. Позволяя себе стать пустым каналом, вы тем самым приглашаете то, что должно его заполнить. Чем больше вы будете оставаться пустым от себя и своих желаний, тем больше вы позволите Существованию действовать через вас.

Если, что бы ни происходило, вы остаетесь пребывать в тишине и ровности, для которой хорошее и плохое, приятное и неприятное более не существует, в этом случае активность ума заменяется интуитивной деятельностью, рождающейся на более высоком уровне.

Действие всегда бывает порождено какой-то силой: либо оно приходит извне свыше, либо оно является продолжением вашего ума. Когда затихает ваш персональный ум, любое необходимое (!) действие принимается на себя и выполняется Силой свыше. Все, что нужно, – это позволить* этой Силе проявиться.

Примечание:

*«Бог обитает везде, где человек позволяет Богу проникнуть в себя», -  ответил

раввин ученым мужам, задавшим вопрос «где расположена обитель Бога?».

(История из Священного хасидского Писания: ст. 2 «Путешествие без цели».)

Она преобразует ваш ум путем спускания в него с более высокого плана необходимого понимания и знания. Просто оставайтесь восприимчивым.

Установив тишину в уме, скоро вы поймете, что есть и другая тишина – отсутствие желаний, ровность чувств. Эта тишина станет необходимой и даже очень настоятельной для вас.

Источник: nohchidu.org

 

Добавить комментарий

Twitter

Важное

9402136110175853
28 марта 2018 05:52

Приветствуйте в душе тех, кто выводит вас из равновесия

Безмятежность умаКаждая мысль обладает энергией. Каждая мысль, независимо…
100057553
17 февраля 2018 07:35

Британские врачи напечатали пациенту грудную клетку на 3D-принтере

Сначала имплантат планировали вкрутить в скелет, но поскольку кость…

Россия

2904702x
26 марта 2018 14:18

Страной-изгоем можно жить долго. Есть примеры

Оно определилось. Не сегодня, конечно. Сегодня – так. Очередная вешка…
cb6a713584
22 марта 2018 20:05

Система российских спецслужб восстановилась в полной мере и в соответствии...

Людей действительно "жгли" электрошокерами. ФСБ призналось в этом…

Трибуна

Вред от информаторской деятельности интернет-блогера для чеченского народа, чеченцы - пользователи Ютуб и ФБ, сравнили...
Кадыров осознает, что эпоха Путина прошла, что его ненавидят во всех силовых структурах России, в...
Я бы им посоветовал игнорировать алчущих легитимности Сараляпова, Идигова, Залпату, Закаева. Если на них, вдруг,...
Чеченский правозащитник Саид-Эмин Ибрагимов добивается Гаагского суда для России за преступления против чеченцев. Как убежден...
История головокружительного роста чеченского генерала из окружения главы республики.. Руслан Алханов родился в 1962 году...
Социальный запрос на этнические чистки и геноцид коренного населения Северного Кавказа. Механизм формирования. Авраам...
Познавательный ролик о Рамзане Кадырове опубликовало 1 сентября арабоязычное издание Midan, дочерняя служба крупнейшего катарского...

«Архив Судного Дня»

В Чечне, в рамках т.н. «антинаркотической» кампании, сотрудники кадыровских «органов» пытками заставляют задержанных признаваться в употреблении запрещенных веществ...
Последние несколько месяцев Титиев и другие сотрудники «Мемориала» в Чечне работали по делу о 27 расстрелянных жителях республики,...

Актуальное

Абдурахман Авторханов родился на Кавказе. По национальности — чеченец. Был номенклатурным работником ЦК ВКП (б ). В 1937...
Сайд-Магомед Хасиев: «Не забудь свое слово»

Сайд-Магомед Хасиев: «Не забудь свое слово»

12 февраля 2018 07:10
Просмотры : 1026
«Восстановление начнется только тогда, - пишет чеченский историк и публицист С-М. Хасиев, - когда каждый научится спрашивать себя:...
Мастер по хиджаме рассказал об избиениях в РОВД, побеге от силовиков и о том, почему выбрал Украину Бывший сотрудник...
Российская интервенция в американскую политическую систему оказалась одной из самых дерзких спецопераций в истории кремлевских спецслужб. Вопрос лишь...
Собчак, как зеркало русской революции..Масштабное, но тухлое шоу под названием "выборы российского президента" вдруг взыграло девятым валом. Какой-то...